Eat, Pray, K*ll: Cuando un viaje de autodescubrimiento se vuelve oscuro
Cómo la búsqueda de sentido de Luigi Mangione en Asia terminó en violencia
La historia tiene todos los elementos de un relato generacional. Un joven graduado de la Ivy League, desilusionado y en busca de sentido, deja atrás las presiones de la vida estadounidense para emprender una aventura de mochilero por Asia. Sube montañas sagradas en Japón, bebe con otros viajeros en Tailandia, explora templos y aguas termales buscando renovación espiritual. Envía audios a sus amigos hablando de “hacer un poco de Buda” y “encontrar la calma zen”.
A simple vista, el viaje de Luigi Mangione por Tailandia, Japón e India a comienzos de 2024 parece el espejo masculino de Eat, Pray, Love —el exitoso libro de Elizabeth Gilbert sobre la búsqueda personal a través de los viajes, la espiritualidad y la inmersión cultural. Pero mientras el viaje de Gilbert culminó en sanación y autoaceptación, el de Mangione terminaría siete meses después frente a un hotel en Manhattan, donde, según los fiscales, asesinó al CEO de UnitedHealthcare, Brian Thompson.
La divergencia entre ambas narrativas plantea preguntas incómodas: ¿qué ocurre cuando la búsqueda espiritual se cruza con la conciencia sistémica? ¿Qué pasa cuando el deseo de significado choca con las realidades brutales de la desigualdad estructural, y cuando la educación sobre la injusticia deja de ser iluminación para convertirse en detonante de radicalización?
El turista espiritual
En mayo de 2024, Mangione se hospedó en una pequeña posada en Tenkawa, un pueblo cercano al monte Ōmine, en la prefectura japonesa de Nara. Era su cumpleaños número 26. El dueño del lugar, Juntaro Mihara, lo describió luego como “el huésped más impresionante y ordenado que hemos tenido”: dejaba su habitación impecable, sacaba su basura y evitaba los dispositivos digitales.
Esta imagen del viajero consciente en busca de paz refleja la tendencia del turismo espiritual que Eat, Pray, Love ayudó a popularizar. Gilbert fue a la India a meditar en un ashram; Mangione escaló el monte Ōmine —una montaña sagrada donde las mujeres tienen prohibido el acceso—, enviando mensajes sobre “la misoginia máxima” del sitio mientras bromeaba con que debía “dejar de distraerse con mujeres”.
Pero bajo la superficie de ese viaje de postal zen, algo más oscuro se gestaba. Durante el mismo recorrido donde Mangione describía los pueblos como “hermosos, hermano” y hablaba de “hacer un poco de Buda”, también tuvo noches en Bangkok donde, entre cervezas, se quejaba de lo “jodidamente caro” del sistema de salud estadounidense en comparación con Tailandia. Le sorprendió descubrir lo poco que costaba una resonancia magnética fuera de su país.
El despertar que hiere
Aquí es donde su historia se separa del modelo de Eat, Pray, Love. El viaje de Gilbert fue interno: aprender a perdonarse, a amar, a encontrar equilibrio. Su relación con las culturas que visitó fue apreciativa, pero poco política. Una especie de consumo espiritual que encajaba en una vida mejor dentro del mismo sistema.
Mangione, en cambio, vivió algo más parecido a un despertar político. Lo que descubrió no fue solo paz interior, sino un contraste brutal que hizo imposible ignorar la desigualdad estadounidense: la atención médica asequible en Tailandia, la sencillez de la vida en los pueblos japoneses, las distintas formas de organizar una sociedad.
Investigaciones académicas muestran que este tipo de conciencia puede ser psicológicamente desestabilizadora. Cuando las personas aprenden sobre opresión y desigualdad estructural desarrollan lo que los estudios llaman “conciencia transformadora”: una comprensión profunda de las fuerzas socioeconómicas que moldean la vida. Pero esa conciencia tiene un costo.
Estudios sobre salud mental y justicia social revelan que aprender sobre la opresión puede provocar depresión, ansiedad y un círculo vicioso entre malestar mental y pobreza. La conciencia de la injusticia genera disonancia cognitiva que debe resolverse —ya sea mediante el activismo, la negación, la racionalización o, en casos extremos, la violencia.
El peso del saber
Para Mangione, un trabajador del sector tecnológico con educación privilegiada, enfrentarse a la desigualdad global debió de ser especialmente impactante. Sus viajes —de Tailandia a Japón y luego a la India— le expusieron tanto a la pobreza extrema como a modelos sociales distintos. Según informes, incluso se reunió con un escritor interesado en el Unabomber Ted Kaczynski, explorando ideas sobre tecnología, sociedad y violencia.
La literatura psicológica sobre radicalización identifica “factores de empuje”: raíces estructurales como la injusticia o la privación relativa que vuelven a ciertas personas vulnerables a ideologías extremas. Cuando individuos con alta formación se enfrentan a estas realidades, deben decidir cómo procesar ese conocimiento.
La mayoría canaliza su conciencia en acciones constructivas —activismo, ayuda mutua, incidencia política. Algunos se paralizan. Otros se refugian en la negación. Pero una pequeña minoría, especialmente si hay vulnerabilidades mentales o heridas personales, puede caer en la frustración colectiva descrita por los investigadores: una mezcla de impotencia y furia moral ante las desigualdades percibidas.
El costo psicológico de la conciencia
Aprender sobre la opresión no es intrínsecamente dañino; de hecho, la “conciencia crítica” se considera un antídoto frente a la opresión interiorizada. Pero el proceso de pasar de la ignorancia a la comprensión puede ser psicológicamente peligroso si no se cuenta con redes de apoyo.
Numerosos estudios muestran correlación entre desigualdad y trastornos depresivos. No solo afecta vivir la desigualdad, sino ser consciente de que existe —saber que el sufrimiento masivo tiene causas prevenibles y sistémicas.
Para alguien como Mangione, presenciar sistemas de salud más justos en Asia frente al modelo estadounidense habría generado una sensación de “privación relativa”: la percepción de que su propia sociedad fracasa de manera innecesaria e injusta.
La fase de frustración
Los modelos de radicalización plantean que el paso de la conciencia a la acción comienza con la frustración —personal o colectiva— al comparar desigualdades percibidas. Esa comparación genera una sensación de injusticia que busca resolución.
En el caso de Mangione, la frustración no surgía de una victimización directa, sino del sistema mismo. No era alguien excluido del acceso médico; era parte del grupo beneficiado. Pero ese privilegio pudo transformarse en culpa moral: el peso de la complicidad en un sistema injusto.
La soledad del despierto
En junio de 2024, poco después de su retiro espiritual en Japón, Mangione comenzó a aislarse. Sus amigos le escribían “¿en qué parte del mundo estás?” sin recibir respuesta. Había desaparecido de redes y conversaciones.
Este aislamiento es crucial. El viaje de Gilbert en Eat, Pray, Love fue en última instancia sobre conexión — con uno mismo, con otros, con lo divino. Gilbert terminó sus viajes en comunidad, en relación, anclada por el amor. El viaje de Mangione parece haber terminado en profunda alienación, con fiscales afirmando posteriormente que escribió sobre querer "liquidar" a un CEO e "incitar debates nacionales" sobre las injusticias de la atención médica.
La conciencia de la injusticia, sin comunidad ni apoyo, puede volverse tóxica. Los estudios muestran que la discriminación tiene efectos acumulativos con experiencias traumáticas y ambas están cada vez más asociadas con caminos hacia la radicalización violenta, con puntajes de depresión significativamente asociados con simpatía por la radicalización violenta. Cuando la conciencia de la injusticia se combina con aislamiento, vulnerabilidades preexistentes y una pérdida de fe en el cambio institucional, crea condiciones donde las soluciones radicales pueden parecer atractivas.
Cuando la iluminación se oscurece
Hay una amarga ironía en la supuesta trayectoria de Mangione. Si las afirmaciones de los fiscales son precisas, se volvió tan consciente de la injusticia en la atención médica, tan educado sobre los sistemas que niegan atención y llevan a la bancarrota a las familias, que decidió que la única solución era matar a un hombre que representaba ese sistema. El buscador espiritual que quería "relajarse al estilo zen" supuestamente se convirtió en un verdugo, su conciencia de la opresión metastatizándose en violencia.
Esto representa la sombra oscura de la narrativa de privilegio-a-iluminación que Eat, Pray, Love encarna. Cuando Gilbert regresó de sus viajes, tenía un contrato para un libro, una nueva relación y herramientas para vivir una vida más auténtica dentro del sistema existente. Cuando Mangione regresó, según los fiscales, tenía un manifiesto, una pistola impresa en 3D y un plan para cometer asesinato.
La pregunta no es si la conciencia de la desigualdad es peligrosa — no lo es, y la mayoría de las personas que se educan sobre la injusticia se vuelven más compasivas, no más violentas. La investigación muestra que el trauma y los problemas de salud mental no son ni necesarios ni suficientes para explicar el extremismo violento, pero cuando están presentes, estos factores pueden tener un impacto significativo, aunque variado a través del espectro de prevención de la violencia.
Más bien, se trata de qué sucede cuando esa conciencia ocurre en aislamiento, en alguien potencialmente experimentando crisis de salud mental, sin sistemas de apoyo adecuados o salidas constructivas para la lesión moral que el conocimiento de la injusticia sistémica puede infligir.
La necesidad del cuidado comunitario
Los expertos en salud mental coinciden: la desigualdad continuará reproduciendo daños mientras no se aborde su legado de exclusión y estigma. Y eso requiere más que conciencia individual —requiere acción colectiva, apoyo comunitario y cambios institucionales.
Los servicios de salud mental deben aumentar la atención de alcance y proporcionar apoyo apropiado, movilizando los recursos disponibles de comunidades, voluntarios, vecindarios, asociaciones y establecimientos religiosos. Esto es particularmente crucial para individuos que lidian con una conciencia reciente de injusticia sistémica, quienes necesitan canales para el compromiso constructivo en lugar de caer en espiral en aislamiento y desesperación.
La tragedia de la historia de Mangione no es que se volviera consciente de la desigualdad en la atención médica — esa conciencia es precisa y necesaria. La tragedia es lo que supuestamente sucedió después: el aislamiento, la obsesión, el giro hacia la violencia como solución. Es un recordatorio de que el trabajo de concientización debe ir acompañado de cuidado comunitario, apoyo de salud mental y, lo más importante, vías sistémicas para el cambio que hagan que la violencia parezca tanto innecesaria como contraproducente.
Una advertencia
Eat, Pray, Love ofrecía una narrativa reconfortante: que podemos dejar atrás nuestros problemas, encontrarnos a nosotros mismos a través del viaje y la práctica espiritual, y regresar a casa transformados, pero fundamentalmente seguros en nuestro lugar en el mundo. Es una historia que funciona precisamente porque no pide nada sistémico de sus lectores más allá del crecimiento personal.
La historia de Luigi Mangione no ofrece tal consuelo. Sugiere que a veces el viaje de autodescubrimiento no conduce a la iluminación sino a una claridad devastadora sobre la injusticia que, sin el apoyo adecuado y canales para la acción constructiva, puede agriarse en algo peligroso.
La lección no es que debamos permanecer ignorantes de la injusticia, o que la búsqueda espiritual es peligrosa, o que los viajes internacionales radicalizan a las personas. Es que la conciencia de la opresión es carga pesada, que el conocimiento de la injusticia sistémica puede herir la psique, y que tenemos una responsabilidad colectiva de asegurar que aquellos que desarrollan esta conciencia tengan apoyo, comunidad y esperanza.
Nada de esto excusa la violencia. Brian Thompson era un esposo, padre y ser humano cuya vida tenía valor más allá de su rol en una corporación. Cualesquiera que sean las críticas sistémicas que se puedan hacer de la industria de la atención médica, el asesinato no es justicia — crea más víctimas, más trauma, más sufrimiento. Y vale la pena señalar que millones de personas son conscientes de la injusticia en la atención médica sin considerar jamás la violencia.
Pero comprender los mecanismos psicológicos que pueden llevar de la conciencia al aislamiento a la radicalización es crucial para la prevención. A medida que aumenta la inequidad, aumentan la violencia y la amenaza percibida, lo que a su vez impulsa narrativas radicales y refuerza reacciones maladaptativas. Abordar esto requiere no solo intervención individual de salud mental sino cambio sistémico que proporcione esperanza y vías para la acción constructiva.
Conclusión
Al final, tanto Gilbert como Mangione emprendieron viajes buscando significado. Ambos lo encontraron, a su manera. Pero el significado de Gilbert vino de la aceptación y el amor, mientras que el de Mangione — si las acusaciones de los fiscales son ciertas — vino de una convicción de que el sistema estaba tan roto que la acción extrema estaba justificada.
La lección no es que debamos evitar aprender sobre la injusticia. Más bien, es que la educación sobre la opresión debe ir acompañada de educación sobre la acción, que la conciencia debe emparejarse con la agencia, y que aquellos que cargan el pesado conocimiento de la injusticia sistémica necesitan comunidad, apoyo y vías realistas para crear cambio.
De lo contrario, el viaje de Eat, Pray, Love a Eat, Pray, Kill es más corto de lo que nos gustaría creer — no porque la conciencia sea peligrosa, sino porque la conciencia sin esperanza, la educación sin comunidad y la iluminación sin acción pueden convertirse en sus propias formas de sufrimiento, a veces con consecuencias devastadoras.
Si usted o alguien que conoce está luchando con pensamientos de violencia o experimentando una crisis de salud mental, por favor contacte la Línea 988 de Prevención del Suicidio y Crisis llamando o enviando un mensaje de texto al 988, o comuníquese con un profesional de salud mental. Para aquellos que trabajan a través de la conciencia de la injusticia sistémica, considere conectarse con organizaciones de ayuda mutua, grupos de defensa o terapeutas que se especializan en justicia social y atención informada sobre trauma.
